전통적인 연호 체계를 사용하던 동아시아 국가들이 서기를 공용 연대로 채택하게 된 과정을 분석한다.
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동아시아 문명권에서 시간의 흐름을 규정하는 전통적인 방식은 [[연호]](Era name, 年號) 체계에 기반하였다. 이는 [[중화주의]](Sinocentrism)적 세계질서 속에서 황제가 하늘의 뜻을 받아 시간을 지배한다는 [[천명]](Mandate of Heaven) 사상과 밀접하게 연계되어 있었다. 각 왕조는 새로운 군주가 즉위하거나 국가적인 상서로운 사건이 발생할 때 연호를 새로 정하는 [[개원]](改元)을 단행하였으며, 주변국들은 중국 왕조의 연호를 수용함으로써 그 정통성과 질서에 편입되는 [[사대교린]]의 관계를 유지하였다. 따라서 전통적 동아시아 사회에서 기년(紀年)은 단순한 숫자의 나열이 아니라 정치적 복속과 문화적 유대감을 상징하는 고도의 정치적 행위였다.
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서구의 [[기원후]](Anno Domini) 체계와 [[태양력]](Solar calendar)이 동아시아에 본격적으로 유입된 것은 19세기 근대화 과정에서의 필요성에 의해서였다. 가장 먼저 전환을 꾀한 국가는 일본이었다. [[메이지 유신]]을 통해 근대적 국가 체제를 구축하던 일본 제국은 1873년 기존의 [[태음태양력]]을 폐지하고 [[그레고리력]]을 전격 도입하였다. 일본은 천황제를 근간으로 하는 독자적 연호 체계를 현재까지 유지하고 있으나, 대외 관계와 행정 시스템에서는 서기를 공용 연대로 수용함으로써 국제 표준과의 정합성을 확보하였다. 이는 서구 열강과의 대등한 외교 관계를 지향하고 근대적 합리성을 행정에 이식하려는 목적에서 비롯된 것이었다.
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한국은 1895년 [[갑오개혁]]과 1896년 [[을미개혁]]을 거치며 서구식 역법과 기년법을 수용하기 시작하였다. 조선 정부는 1896년 1월 1일을 기해 ’건양(建陽)’이라는 연호를 선포하고 태양력을 공식 채택하였다. 이후 [[대한제국]]을 거쳐 일제 강점기에는 일본의 연호를 강요받는 시기를 겪었으나, 1945년 광복 이후 대한민국 정부는 민족적 자긍심을 고취하기 위해 [[단군기원]](Dangun-giwon)을 공식 기년으로 사용하였다. 그러나 국제적인 행정 업무의 불편함과 세계화 추세에 따라 1962년 ’연호에 관한 법률’을 개정함으로써 서기를 국가 표준 기년법으로 확정하였다. 이 과정은 전통적 정체성 수호와 근대적 보편성 수용 사이의 치열한 갈등과 조율을 보여준다.
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중국에서의 서기 도입은 [[신해혁명]]과 [[중화민국]]의 탄생을 기점으로 한다. 1912년 중화민국 정부는 전제 군주제의 산물인 연호 체계를 폐지하고 서기와 태양력을 도입하되, 건국 연도를 원년으로 삼는 [[민국기원]]을 병행하였다. 이후 1949년 대륙에 수립된 [[중화인민공화국]]은 [[중국인민정치협상회의]]의 결의를 통해 민국기원을 폐지하고 서기를 유일한 공용 기년으로 채택하였다. 반면 대만 지역에서는 여전히 민국기원이 서기와 함께 일상적으로 사용되고 있다. 이러한 변화는 동아시아 각국이 전통적인 [[책봉-조공 체제]]의 수직적 시간 질서에서 벗어나, 근대적 [[주권 국가]]들이 공유하는 전 지구적이고 선형적인 시간 체계로 편입되었음을 의미한다.
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결과적으로 동아시아에서 서기의 정착은 단순한 역법의 교체를 넘어, 전통적인 유교적 세계관이 해체되고 근대적 [[국가주의]]와 [[세계화]]가 그 자리를 대체하는 상징적 사건이었다. 오늘날 동아시아 국가들은 일상적인 사회 운영과 학술, 외교 분야에서 서기를 보편적 척도로 사용하고 있으나, 일본의 연호나 한국과 중국의 음력 명절 문화에서 알 수 있듯이 전통적 시간 관념은 여전히 문화적 층위에서 서기 체계와 공존하며 독특한 이중 구조를 형성하고 있다. 이러한 현상은 동아시아 근대성이 지닌 복합적인 성격을 단적으로 드러내는 사례라 할 수 있다.
